सर्वशक्तिमान र मायालु सृष्टिकर्ताको अस्तित्व अस्वीकार गर्ने कारणहरूमा यो प्रश्न प्रायः सबैभन्दा अगाडि आउँछ। तर्क सतहमा निकै सीधा देखिन्छ—यदि परमेश्वर साँच्चै सर्वशक्तिमान र मायालु हुनुहुन्छ भने, उहाँले संसारलाई नियन्त्रण गर्न सक्नुपर्थ्यो र हाम्रो भलाइको लागि त्यसलाई नियन्त्रण गर्नुहुन्थ्यो। तर जब हामी वरिपरि हेर्छौं, संसार दुःख, पीडा र मृत्युले भरिएको देखिन्छ। त्यसैले केहीले निष्कर्ष निकाल्छन् कि परमेश्वर सायद अस्तित्वमै हुनुहुन्न, यदि हुनुहुन्छ भने उहाँसँग सम्पूर्ण शक्ति छैन, वा सम्भवतः उहाँ यति मायालु पनि हुनुहुन्न। अब, यो धारणा राख्नेहरूका केही विचारहरू विचार गरौं।
“प्राकृतिक संसारमा हरेक वर्ष कति धेरै पीडा हुन्छ भन्ने कुरा कल्पना गर्नु पनि कठिन छ। म यो वाक्य लेख्नका लागि लाग्ने केही क्षणभित्रै, हजारौं जनावरहरू जिउँदै खाइँदैछन्, अरू धेरैजसो डरले चिच्याउँदै आफ्नो ज्यान जोगाउन दौडिरहेका छन्, कतिपय भित्रैबाट बिस्तारै खाइँदै छन्, अनि हजारौं अन्य जनावरहरू भोक, तिर्खा र रोगले छट्पटाउँदै मर्दैछन्।”
डकिन्स, रिचर्ड, “भगवानको उपयोगिता कार्य,” वैज्ञानिक अमेरिकी , खण्ड २७३ (नोभेम्बर १९९५), पृ. ८०-८५।
भयानक र अपरिहार्य वास्तविकता यो हो कि सबै जीवन मृत्युमा आधारित छ। प्रत्येक मांसाहारी प्राणीले बाँच्नको लागि अर्को प्राणीलाई मार्न र निल्नै पर्छ। एक मायालु ईश्वरले कसरी यस्तो भयानक प्रणाली सिर्जना गर्न सक्नुहुन्छ? पक्कै पनि यस्तो सर्वज्ञ देवताका लागि यो असम्भव होइन कि यस्तो पशु संसार सिर्जना गर्नु जसले पीडा र मृत्यु बिना पनि टिकिरहन सकोस्।
चार्ल्स टेम्पलटन, भगवानलाई विदाई । १९९६ पृ १९७-१९९
यद्यपि, यस प्रश्नमा डुब्दै जाँदा, हामी यसलाई सुरुमा देखिने भन्दा जटिल तुरुन्तै पाउनेछौं। सृष्टिकर्तालाई हटाउनु एक विरोधाभासमा क्र्यास हुन्छ। यस प्रश्नको पूर्ण बाइबलीय उत्तर बुझ्नाले दुःख र मृत्युको सामना गर्दा शक्तिशाली आशा प्रदान गर्दछ।
बाइबलीय विश्वदृष्टिकोण निर्माण गर्दै
बाइबलीय विश्वदृष्टिकोणलाई ध्यानपूर्वक प्रस्तुत गरेर यो प्रश्नलाई विचार गरौं। बाइबल यही आधारबाट सुरु हुन्छ कि परमेश्वर अस्तित्वमा हुनुहुन्छ, र उहाँ साँच्चिकै सर्वशक्तिमान, न्यायी, पवित्र र प्रेममय हुनुहुन्छ। सरल भाषामा भन्नुपर्दा, उहाँ सधैं हुनुहुन्छ। उहाँको शक्ति र अस्तित्व कुनै अन्य चीजमा निर्भर छैन। हाम्रो पहिलो रेखाचित्रले यही सत्यलाई चित्रण गर्दछ।
परमेश्वरले आफ्नो इच्छा र शक्तिबाट प्रकृतिलाई शून्यबाट (ex nihilo) सिर्जना गर्नुभयो। दोस्रो रेखाचित्रमा हामी प्रकृतिलाई गोलाकार खैरो आयतको रूपमा चित्रण गर्छौं। यस आयतभित्र ब्रह्माण्डको सम्पूर्ण द्रव्यमान-ऊर्जा, सञ्चालन हुने भौतिक नियमहरू, र जीवन सिर्जना तथा कायम राख्न आवश्यक सम्पूर्ण जानकारी समावेश गरिएको छ। DNA पनि यहीमा समावेश छ, जसले रसायन र भौतिक विज्ञानका नियम प्रयोग गर्दै प्रोटीन निर्माणको कोड प्रदान गर्छ। यो बाकस विशाल छ, तर महत्त्वपूर्ण कुरा—यो परमेश्वरको अंश होइन, बरु उहाँबाट अलग छ। त्यसैले यो प्रकृति बाकस र परमेश्वरलाई प्रतिनिधित्व गर्ने बादल छुट्टै देखाइन्छ। परमेश्वरले प्रकृति सिर्जना गर्न आफ्नो शक्ति र ज्ञान प्रयोग गर्नुभएको हो, त्यसैले परमेश्वरबाट प्रकृतितर्फ जाने तीरले यो सम्बन्ध देखाइएको छ।
मानव जाति: परमेश्वरको स्वरूपमा सिर्जना गरिएको
त्यसपछि परमेश्वरले मानिसलाई सृष्टि गर्नुभयो। मानिस पनि पदार्थ-ऊर्जा र बाँकी सृष्टिजस्तै जैविक DNA जानकारीबाट बनेको छ, त्यसैले हामी मानिसलाई “प्रकृति बाकस” भित्र चित्रण गर्छौं। समकोण तीरले देखाउँछ कि परमेश्वरले मानिसलाई प्रकृतिका तत्वहरू प्रयोग गरेर निर्माण गर्नुभयो। यद्यपि, परमेश्वरले मानिसमा भौतिकभन्दा परका—गैर-भौतिक, आध्यात्मिक आयामहरू पनि सिर्जना गर्नुभयो। बाइबलले मानिसको यस अनौठो पक्षलाई “परमेश्वरको स्वरूपमा सिर्जित” भनेर वर्णन गर्छ (यहाँ थप अन्वेषण गरिएको छ)। यसरी परमेश्वरले मानिसमा यस्ता आध्यात्मिक क्षमताहरू, चेतना, नैतिकता र उद्देश्य प्रदान गर्नुभयो जुन पदार्थ-ऊर्जा र भौतिक नियमहरूभन्दा बाहिर जान्छन्। हामी यसलाई परमेश्वरबाट सिधै मानिसमा आउने दोस्रो तीर (जो ‘परमेश्वरको छवि’ भनेर चिन्ह लगाइएको छ) द्वारा चित्रण गर्छौं।
प्रकृति आमा होइन, सृष्टिको बहिनी हो
प्रकृति र मानिस दुवैलाई परमेश्वरले सृष्टि गर्नुभएको हो। मानिस भौतिक रूपमा प्रकृतिका तत्वहरूबाट बनेको छ र त्यही प्रकृतिभित्र बाँचिरहेको छ। त्यसैले हामी ‘प्रकृति आमा’ भन्ने प्रख्यात भनाइलाई परिवर्तन गरेर यसको साँचो पहिचान देखाउँछौं—प्रकृति हाम्रो आमा होइन, बरु प्रकृति हाम्रो बहिनी हो। बाइबलीय विश्वदृष्टिकोणअनुसार, प्रकृति र मानिस दुवै एउटै सृष्टिकर्ताबाट उत्पन्न भएका हुन्। ‘प्रकृति बहिनी’ को यो विचारले मानिस र प्रकृतिबीचको समानता (जस्तै दिदीबहिनीबीच हुन्छ) लाई देखाउँछ, तर उनीहरू दुवै एउटै स्रोतबाट आएको स्वीकार्दछ। मानिस प्रकृतिबाट आएको होइन, तर परमेश्वरले प्रकृतिका तत्वहरू प्रयोग गरेर उसलाई निर्माण गर्नुभएको हो।
प्रकृति: अन्यायपूर्ण र अनैतिक — परमेश्वर किन मौन?
अब हामी देख्छौं कि प्रकृति कहिलेकाहीँ क्रूर देखिन्छ र न्यायको कुनै स्पष्ट भावना अनुसार काम गर्दैन। त्यसैले हामी हाम्रो रेखाचित्रमा प्रकृतिको यो विशेषता पनि थप गर्छौं। रिचर्ड डकिन्स र टेम्पलटनले यस वास्तविकतालाई कलात्मक र स्पष्ट ढंगले वर्णन गरेका छन्। उनीहरूको विश्लेषणलाई ध्यानमा राख्दै, हामी सृष्टिकर्तातर्फ फर्कन्छौं र सोध्छौं—उहाँले कसरी यस्तो अनैतिक प्रकृति सिर्जना गर्न सक्नुभयो? यस्तो प्रश्न गर्नु भनेको आफूभित्रको नैतिक चेतनालाई प्रयोग गर्नु हो—त्यही जन्मजात नैतिक क्षमताको प्रयोग, जसलाई रिचर्ड डकिन्सले स्वयं स्वीकार गरेका छन्।
हाम्रो नैतिक निर्णयहरू सञ्चालन गर्नु भनेको एक विश्वव्यापी नैतिक व्याकरणको प्रयोग गर्नु हो… भाषाजस्तै, हाम्रो नैतिक व्याकरण निर्माण गर्ने सिद्धान्तहरू हाम्रो चेतनाको सतहभन्दा तल, एक प्रकारको गहिरो अन्तर्ज्ञानको रूपमा काम गर्छन्।
रिचर्ड डकिन्स, द गड डिल्युजन । पृष्ठ २२३
धर्मनिरपेक्ष विश्वदृष्टिकोण: ‘प्रकृति आमा’ को धारणा
हाम्रो चाहना अनुसार उत्तर नपाएपछि धेरैले प्रकृति र मानवजाति दुवैलाई सृष्टि गर्ने एक अलौकिक सृष्टिकर्ताको धारणा अस्वीकार गर्छन्। परिणामस्वरूप, हाम्रो विश्वदृष्टिकोण अहिले धर्मनिरपेक्ष बनेको छ, र त्यसको स्वरूप यस्तै देखिन्छ।
हामीले हामीलाई सृष्टि गर्ने कारणको रूपमा परमेश्वरलाई हटाइसकेका छौं, र त्यससँगै ‘परमेश्वरको छवि’ बोकेको मानिसको विशिष्ट पहिचान पनि हटाइएको छ। यही हो डकिन्स र टेम्पलटनले प्रवर्द्धन गर्ने धर्मनिरपेक्ष विश्वदृष्टिकोण, जुन आज पश्चिमी समाजमा व्यापक रूपमा फैलिएको छ। अब बाँकी रहेको केवल प्रकृति, द्रव्यमान-ऊर्जा र भौतिक नियमहरू हुन्। त्यसैले कथालाई परिवर्तन गरी भनिन्छ—हामीलाई सृष्टि गर्ने प्रकृति हो। यस कथामा, मानिस एक प्राकृतिक विकासवादी प्रक्रियाबाट जन्मिएको हो। यस्तो दृष्टिकोणमा प्रकृति वास्तवमै हाम्रो आमा ठानिन्छ, किनभने हाम्रो सबै विशेषता, क्षमता र चेतना अन्ततः प्रकृतिबाटै आएको मानिन्छ—जुनबाहेक अरू कुनै कारण दिइँदैन।
नैतिक दुविधा: सहि र गलतको संघर्ष
तर यहीँबाट हामी हाम्रो दुविधामा पुग्छौं। मानिसहरूसँग अझै पनि त्यो नैतिक क्षमता विद्यमान छ, जसलाई रिचर्ड डकिन्सले ‘नैतिक व्याकरण’ भनेर व्याख्या गरेका छन्। तर प्रश्न उठ्छ—एक अनैतिक प्रकृतिले (यहाँ ‘अनैतिक’ भन्नाले गलत नभई नैतिकता रहित अर्थमा) कसरी यति परिष्कृत नैतिक चेतना भएका प्राणीहरू उत्पादन गर्न सक्छ? अर्को तरिकाले भन्नुपर्दा, अन्यायपूर्ण संसारमा परमेश्वरको अस्तित्वविरुद्ध गरिने नैतिक तर्कले वास्तवमै ‘न्याय’ र ‘अन्याय’ को कुनै आधारभूत मान्यता मानिरहेको हुन्छ। तर यदि हामी यही अन्याय देखेर परमेश्वरको अस्तित्व अस्वीकार गर्छौं भने, न्याय र अन्यायको त्यो मापनको आधार हामी कहाँबाट ल्याउँछौं? किनभने प्रकृतिले आफैंमा नै कुनै नैतिक आयाम देखाउँदैन, न त न्यायको अवधारणालाई समर्थन गर्छ।
समयबिनाको ब्रह्माण्डको कल्पना गर्नुहोस्—के त्यस्तो ब्रह्माण्डमा कोही ‘ढिलो’ हुन सक्छ? अथवा, के कोही दुई आयामको ब्रह्माण्डमा ‘मोटो’ हुन सक्छ? ती सन्दर्भहरू बिना ती शब्दहरूको कुनै अर्थ रहँदैन। त्यसैगरी, जब हामीले निर्णय गर्यौं कि अनैतिक प्रकृति नै हाम्रो एक मात्र उत्पत्तिको कारण हो, तब हामी आफैंलाई यस्तो ब्रह्माण्डमा पाउँछौं, जसलाई हामी अनैतिक भन्दै गुनासो गरिरहेका छौं। तर प्रश्न उठ्छ—यदि ब्रह्माण्ड अनैतिक छ भने, हामीभित्र त्यो नैतिक चेतना, बुझाइ र तर्क गर्ने क्षमता कहाँबाट आयो?
समीकरणबाट परमेश्वरलाई बेवास्ता गर्दैमा डकिन्स र टेम्पलटनले उठाएको समस्या समाधान हुँदैन। बरु, यसले अझ गहिरो प्रश्नहरू जन्माउँछ—जसको उत्तर उनीहरूको धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोणले दिन सक्दैन।
दुःख, पीडा र मृत्युको लागि बाइबलीय व्याख्या
बाइबलीय विश्वदृष्टिकोणले पीडाको समस्याको जवाफ दिन्छ, तर हाम्रो नैतिक व्याकरण कहाँबाट आउँछ भन्ने प्रश्नको उत्तर बिगार्ने काम गर्दैन। बाइबलले केवल एक सृष्टिकर्ता परमेश्वरको अस्तित्व पुष्टि मात्र गर्दैन, उसले प्रकृतिमा प्रवेश गरेको पीडा र विनाशको स्रोतलाई पनि स्पष्ट रूपमा व्याख्या गर्छ। बाइबलले भन्छ—मानिसले आफ्नो सृष्टिकर्ताको विरुद्धमा विद्रोह गर्यो, र त्यस विद्रोहको परिणामस्वरूप संसारमा दुःख, पीडा र मृत्यु प्रवेश गर्यो। यहाँ त्यस विद्रोहले ल्याएको प्रभावहरूको विवरण समीक्षा गर्न सकिन्छ।
परमेश्वरले मानिसलाई स्वतन्त्र इच्छा दिए, तर जब मानिसले उहाँको विरुद्ध विद्रोह गर्यो, तब पीडा, पीड़ा र मृत्यु संसारमा प्रवेश गरे। यी परिणामहरूले विद्रोहको गम्भीरता देखाउँछन् र परमेश्वरप्रतिको हाम्रो आवश्यकता स्मरण गराउँछन्।
5 परमेश्वरले पनि जान्नु हुन्छ जब तिमीहरूले त्यस रुखको फल खान्छौ तिमीहरूको ज्ञान खोलिन्छ अनि तिमीहरू कुन असल कुन खराब जान्ने ज्ञानी भई परमेश्वर जस्तै हुनेछौ।”
उत्पत्ति ३:५
प्रथम मानव पुर्खाहरू “परमेश्वर जस्तै बन्न, असल र खराब जान्ने” प्रलोभनमा परेका थिए। यहाँ ‘जान्नु’ भन्नाले सामान्य ज्ञान हासिल गर्नु होइन, जस्तो कि हामी राजधानी शहरहरू वा गणितको तालिका जान्दछौं। परमेश्वरले ‘जान्नुहुन्छ’ भन्ने अर्थ यो हो कि उहाँ के सही र के गलत भन्ने निर्णय गर्न सक्ने सर्वोच्च अधिकारमा हुनुहुन्छ। जब मानिसले परमेश्वर जस्तै ‘जान्ने’ निर्णय गर्यो, तब उसले के राम्रो र के नराम्रो भन्ने कुराको मापदण्ड आफैंले निर्धारण गर्न थाल्यो। यसरी, मानिसले परमेश्वरको अधिकारलाई अस्वीकार गर्दै, आफ्नै नियम बनाउने बाटो रोज्यो—जसको परिणामस्वरूप संसारमा पाप, पीडा, र मृत्यु प्रवेश गर्यो।
त्यो भाग्यशाली दिनदेखि मानवजातिले आफ्नो ईश्वर बन्ने प्रवृत्ति र प्राकृतिक इच्छा बोकेको छ—आफैंले के राम्रो र के नराम्रो हो भनेर निर्णय गर्ने। त्यस बिन्दुसम्म सृष्टिकर्ता परमेश्वरले प्रकृतिलाई हाम्रो मैत्रीपूर्ण र कल्याणकारी बहिनीको रूपमा सिर्जना गर्नुभएको थियो। तर मानिसको विद्रोहपछि प्रकृतिको स्वरूप परिवर्तन भयो। परमेश्वरले त्यसपछिका परिणामस्वरूप प्रकृतिमा श्रापको घोषणा गर्नुभयो।
17 त्यसपछि परमप्रभु परमेश्वरले त्यस मानिसलाई भन्नुभयो,
“जब तिमीले तिम्री पत्नीको कुरा मानेर
उत्पत्ति ३: १७-१९
मैले नखानु भनी आज्ञा दिएको रुखको फल खायौ,
र म तिम्रो कारणले भूमिलाई सराप्ने छु,
जुन खाद्य पदार्थ भूमिबाट तिमीले पाउनेछौ,
त्यसको निम्ति तिमीले तिम्रो सारा जीवन भरि मेहनत गर्नु पर्नेछ।
18 त्यो भूमिले तिम्रो निम्ति जंङ्गली घाँस र काँढाहरू उमार्नेछ,
अनि तिमीले जङ्गलमा उम्रेको सागपात खानु पर्नेछ।
19 तिमीले आफ्नो आहारको निम्ति आफ्नो अनुहार पसीनाले
छ्याप्-छ्याप्ती नहुन्जेलसम्म मेहनत गर्नु पर्नेछ,
मरुन्जेलसम्म नै तिमीले मेहनत गर्नु पर्नेछ।
त्यसपछि तिमी फेरि माटोमा मिल्नेछौ।
मैले तिमीलाई बनाउँदा माटोको प्रयोग गेरको थिएँ
र जब तिमी मर्ने छौ फेरि माटोमा मिल्नेछौ।”
श्रापको भूमिका: पापपछि सृष्टिमा आएको परिवर्तन
श्रापको अन्तर्गत, परमेश्वरले भन्नु पर्दा, प्रकृतिलाई हाम्री बहिनीबाट हाम्री सौतेनी बहिनीमा रूपान्तरण गर्नुभयो। रोमान्टिक कथाहरूमा जस्तै, सौतेनी बहिनीहरूले नायिकालाई दबाउँछिन् र तल झार्छिन्। त्यसैगरी, अब प्रकृति—हाम्री क्रूर सौतेनी बहिनी—हामीसँग कठोर व्यवहार गर्छिन्, पीडा र मृत्युको माध्यमबाट हामीमाथि प्रभुत्व जमाउँछिन्। हाम्रो अहंकारमा हामीले सोचेका थियौं कि हामी स्वयं परमेश्वर हुन सक्छौं। तर प्रकृतिले—हाम्रो सौतेनी बहिनीको रूपमा—हामीलाई निरन्तर यथार्थमा फर्काउँछे, सम्झाउँदै रहन्छे कि, चाहे हामी जे सोचौं, हामी देवता होइनौं।
येशूले हराएको छोराको दृष्टान्तमार्फत यो कुरा स्पष्ट पार्नुहुन्छ। मूर्ख छोराले आफ्नो बुबाबाट टाढा जान चाह्यो, तर उसले पछ्याएको जीवन कठिन, पीडादायी र निराशाजनक भयो। त्यसैले येशूले भन्नुभयो, “छोरा होशमा आयो…”। यस दृष्टान्तमा हामी नै त्यो मूर्ख छोरा हौं, र प्रकृतिले उसलाई सताउने भोक र कठिनाइलाई प्रतिनिधित्व गर्छ। हाम्रो सौतेनी बहिनीको रूपमा प्रकृतिले हामीलाई हाम्रो अहंकारी कल्पनाबाट झकझक्याउँछे, ताकि हामी आफ्नो गल्ती बुझेको होशमा फर्कन सकौं।
विगत २०० वर्षमा मानव जातिको प्राविधिक प्रगतिले उसकी सौतेनी बहिनी—प्रकृतिको—भारी हातलाई केही हल्का बनाएको छ। हामीले ऊर्जा प्रयोग गर्न सिक्यौं, जसले शारीरिक श्रमलाई विगतको तुलनामा कम पीडादायी बनायो। चिकित्सा र प्रविधिले पनि हामीमाथि प्रकृतिको कठोर नियन्त्रणलाई कमजोर बनाउने महत्वपूर्ण भूमिका खेलेका छन्। यद्यपि यो प्रगति स्वागतयोग्य छ, यसको एक उप-परिणाम भनेको हामीले फेरि आफ्ना पुराना “देवता बन्ने” भ्रमहरू पुनः अँगाल्न थालेका छौं। हामी कुनै न कुनै रूपमा विश्वास गर्न थाल्छौं कि हामी पूर्णरूपमा स्वतन्त्र, स्वायत्त देवता हौं।
मानिसको हालैको प्रगतिको अग्रस्थानमा रहेका प्रख्यात चिन्तकहरू, वैज्ञानिकहरू र सामाजिक प्रभावशाली व्यक्तिहरूका केही भनाइहरू विचार गर्नुहोस्। आफैंलाई सोध्नुहोस्—के यी अभिव्यक्तिहरूले आफूलाई देवता ठान्ने मानव प्रवृत्तिको झल्को दिँदैनन्? के यी भनाइहरूले एक प्रकारको ईश्वरीय जटिलता (messiah complex) को संकेत गर्दैनन्?
“मानिसलाई अन्ततः थाहा हुन्छ कि ऊ ब्रह्माण्डको अनुभूतिविहीन विशालताभित्र एक्लो छ, जहाँबाट ऊ केवल संयोगको परिणामस्वरूप बाहिर आएको हो। उसका लागि कुनै भाग्य पहिलेबाट लेखिएको छैन, न त कुनै परम उद्देश्य नै निर्धारित गरिएको छ। स्वर्ग होस् वा अन्धकार—यो सबै उसको आफ्नै छनोटमा निर्भर छ।”
ज्याक मोनोड
““विचारको विकासवादी ढाँचामा अब अलौकिकताको लागि न त आवश्यकता छ न त स्थान। पृथ्वी सृष्टि गरिएको थिएन, यो विकासको प्रक्रियाबाट बनेको हो। त्यसैगरी यसमा बसोबास गर्ने सबै जनावर र वनस्पतिहरू पनि विकास भएका हुन् — जसमा मानव आत्मा, मन, मस्तिष्क र शरीर सबै समावेश छन्। धर्म पनि विकासको उपज हो। … विकासवादी मानिस अब आफ्नो एक्लोपनबाट दिव्य पिताको काखमा शरण लिन सक्दैन …”
सर जुलियन हक्सली। १९५९। शिकागो विश्वविद्यालयको डार्विन शताब्दी समारोहमा टिप्पणीहरू। थोमस हक्सलीका नाति, सर जुलियन युनेस्कोका पहिलो महानिर्देशक पनि थिए।
‘संसारको कुनै अर्थ नहोस् भन्ने चाहनुको पछाडि मेरो केही उद्देश्य थियो; फलस्वरूप मैले मानें कि यसको कुनै अर्थ छैन, र कुनै पनि कठिनाइ बिना यो धारणाको लागि सन्तोषजनक कारणहरू फेला पार्न सक्षम थिएँ। संसारमा कुनै अर्थ नभेट्टाउने दार्शनिक शुद्ध तत्वज्ञानको समस्यासँग मात्र सम्बन्धित छैन, ऊ यो प्रमाणित गर्न पनि चिन्तित छ कि उसले व्यक्तिगत रूपमा आफूले चाहेको जस्तो नगर्नुको कुनै वैध कारण छैन, वा उसका साथीहरूले किन राजनीतिक शक्ति कब्जा गर्नु हुँदैन र आफूलाई सबैभन्दा फाइदाजनक लाग्ने तरिकाले शासन गर्नु हुँदैन। … मेरो लागि, अर्थहीनताको दर्शन अनिवार्य रूपमा मुक्तिको एक साधन थियो, यौन र राजनीतिक।’
हामी अब आफूलाई अरू कसैको घरमा पाहुना भएको महसुस गर्दैनौं र त्यसैले हाम्रो व्यवहारलाई पूर्व-अवस्थित ब्रह्माण्डीय नियमहरूको सेट अनुरूप बनाउन बाध्य छौं। यो अहिले हाम्रो सिर्जना हो। हामी नियमहरू बनाउँछौं। हामी वास्तविकताको मापदण्डहरू स्थापित गर्छौं। हामी संसार सिर्जना गर्छौं, र किनभने हामी गर्छौं, हामी अब बाहिरी शक्तिहरूको अधीनमा रहेको महसुस गर्दैनौं। हामीले अब हाम्रो व्यवहारलाई औचित्य दिनु पर्दैन, किनकि हामी अब ब्रह्माण्डका वास्तुकार हौं। हामी आफैं बाहिर कुनै पनि कुराको लागि जिम्मेवार छैनौं, किनकि हामी सदाको लागि राज्य, शक्ति र महिमा हौं।
जेरेमी रिफकिन, अल्जेनी अ न्यू वर्ड—अ न्यू वर्ल्ड , पृष्ठ २४४ (वाइकिङ प्रेस, न्यूयोर्क), १९८३। रिफकिन समाजमा विज्ञान र जैविक प्रविधिको प्रभावमा विशेषज्ञता हासिल गरेका अर्थशास्त्री हुन्।
अहिलेको अवस्था जस्तो छ — तर आशाका साथ
बाइबलले सिकाउँछ कि मृत्यु र पीडा हाम्रो आफ्नै विद्रोहको नतिजा हो। आजको संसार त्यसैको परिणामस्वरूप बाँचिरहेको पीडादायी वास्तविकता हो।
12 पाप संसारमा एकजना मानिसको कारणले आएको हो। अनि पापसँग मृत्यु पनि आयो। यसैले गर्दा सबै मानिसहरू मर्नै पर्ने भयो, किनभने सबैले पाप गरेका छन्।
रोमी ५:१२
त्यसैले आज हामी निराशामा बाँचिरहेका छौं। तर सुसमाचारको कथाले आशा दिन्छ — यो अवस्था सधैंका लागि रहने छैन। मुक्ति आउनेछ।
20 प्रत्येक वस्तु जुन परमेश्वरले बनाउनु भयो त्यो मूल्यहीन भएर गयो। त्यसले परिवर्तन गर्न चाहेन, तर परमेश्वरकै इच्छा अनुसार यस्तो भयो। तथापि त्यहाँ यस्तो आशा थियोः 21 परमेश्वरले बनाउन भएको हरेक कुरा नाश हुनबाट मुक्त बनाइने छ र परमेश्वरका छोरा-छोरीहरूले महिमा र स्वतन्त्रता प्राप्त गर्नेछन्।
22 हामी जान्दछौ सारा संसार सृष्टि गरिएको प्रसव-वेदनाले तडपिरहेकी एउटी स्त्रीले झैं आज सम्म उत्सुकतापूर्वक पर्खिरहेकै छन्।
रोमी ८:२०-२२
ChatGPT said:
येशूको मृत्युबाट पुनरुत्थान यस मुक्तिको ‘पहिलो फल’ थियो। यो मुक्ति पूर्ण रूपमा तब हुनेछ जब परमेश्वरको राज्य पूर्ण रूपमा स्थापित हुनेछ।
3 मैले सिंहासनबाट आएको ठूलो आवाज सुनें। त्यो आवाजले भन्यो, “अब परमेश्वरको भवन मानिसहरूसँग छ। उनी तिनीहरूसँग रहनेछन्। तिनीहरू उनका मानिसहरू हुनेछन्। परमेश्वर स्वयं तिनीहरूसित हुनेछन् अनि तिनीहरूका परमेश्वर बन्नेछन्। 4 परमेश्वरले तिनीहरूको आखाँबाट जम्मै आँसु पुछ्नु हुनेछ। अब उसो त्यहाँ मृत्यु, शोक, रोदन वा पीडा केही हुने छैन। सबै पुरानो वस्तुहरू बितेर गए।”
प्रकाश २१:३-४
दुःखद यथार्थ बनाम सुसमाचारको आशा
डा. विलियम प्रोभिन र वुडी एलेनसँग तुलना गर्दा पावलले व्यक्त गरेको आशामा भएको भिन्नतालाई विचार गर्नुहोस्।
54 यसैले यो शरीर जुन नष्ट हुन्छ त्यसले अविनाशी धारण गर्दछ। र यो शरीर जुन मरणशील छ त्यसले अमरता पहिरिन्छ। जब यस्तो हुन्छ तब यस धर्म शास्त्रको भनाई सत्य ठहरिन्छः
“मृत्यु विजयमा निलिएको छ।”
55 “हे मृत्यु! तेरो विजय कहाँ छ?
चिहान! तेरो विषदन्त शक्ति कहाँ छ?”56 मृत्युको बिषदन्त नै पाप हो, अनि पापको शक्ति नियम हो। 57 तर हामी परमेश्वरलाई धन्यवाद दिंदछौं। उहाँले हामीलाई हाम्रा प्रभु येशू ख्रीष्टद्वारा विजय दिनु हुन्छ।
१ कोरिन्थी १५:५४-५७ मा प्रेरित पावल
“बाँच्नका लागि मानिसले कुनै न कुनै भ्रम अपनाउनै पर्छ। यदि तपाईंले जीवनलाई अत्यन्त इमान्दारीका साथ र स्पष्ट रूपमा हेर्नुभयो भने, जीवन असह्य हुन्छ, किनकि यो वास्तवमै एक भयानक संघर्ष हो। यही जीवनप्रति मेरो दृष्टिकोण हो, सधैं रहँदै आएको हो — एक गहिरो नकारात्मक र निराशावादी दृष्टिकोण। मलाई लाग्छ, जीवन एक कठोर, पीडायुक्त, दुःस्वप्नजस्तो, अर्थहीन अनुभव हो, र तपाईंले केवल आफूलाई केही झूट बोलेर र आफैंलाई धोका दिएर मात्र खुसी हुन सक्नुहुन्छ।”
वुडी एलेन – http://news.bbc.co.uk/1/hi/entertainment/8684809.stm
“आधुनिक विज्ञानले बुझाउँछ कि… ‘त्यहाँ कुनै उद्देश्यपूर्ण सिद्धान्तहरू छैनन्। त्यहाँ कुनै देवता छैनन्, न त कुनै यस्तो डिजाइन गर्ने शक्ति नै छन् जसलाई तर्कका आधारमा पत्ता लगाउन सकियोस्… ‘दोस्रो, … त्यहाँ कुनै अन्तर्निहित नैतिकता वा नैतिक नियमहरू छैनन्, मानव समाजको लागि कुनै पनि पूर्ण मार्गदर्शक सिद्धान्तहरू छैनन्। ‘तेस्रो, [कि] … मानिस केवल वंशानुगत र वातावरणीय प्रभावहरूबाट नैतिक प्राणी बन्छ। बस त्यति मात्रै हो। ‘चौथो … जब हामी मर्छौं, हामी मर्छौं — र त्यही हाम्रो अन्त्य हो।”
डब्ल्यू. प्रोभिन। “विकास र नैतिकताको जग”, MBL विज्ञानमा, खण्ड ३, (१९८७) नं. १, पृष्ठ २५-२९। डा. प्रोभिन कर्नेल विश्वविद्यालयमा विज्ञानको इतिहासका प्राध्यापक थिए।
तपाईं आफ्नो जीवन कुन विश्व दृष्टिकोणमा निर्माण गर्न चाहनुहुन्छ?